إنّ ما نعتقده ولا شك ولا ريب فيه أنّه: متى ما حضر القرآن بسوره وآياته وكلماته ومعانيه ومفاهيمه بما فيه ولما فيه، في اي أمر وفي أي زمان ومكان، فإنّه تحضر معه العترة الطاهرة (محمد وآل محمد^) بنفس المستوى من دون تخلّف أو نقصٍ، وكذلك العكس، إذ هما شريكان لا ينفصلان ولا يفترقان في كلّ شيء، ولا في الدنيا ولا في الآخرة، بنصّ حديث الثقلين المعروف والثابت عند الفريقين السنة والشيعة كما ورد عن رسول الله محمد|.

ثم لا يخفى أنّ كل من تعلّم وعرف من القرآن والعترة شيئاً، وحمل من علمهما ومعارفهما، فإنّه بذلك المقدار تتكّون شخصيّة الإنسانية والإيمانية الفردية والإجتماعية، وتبرز وتظهر ذلك في سيرته وسلوكه وفي حياته العامة والخاصة.

وكلامنا في القرآن الكريم ونزوله من ربّ العالمين على قلب النّبي الأكرم محمّد| ليكون مبشراً ونذيراً للعالمين، فمن الناس من يرى في كيفية نزوله وإنزاله أنه كنزول المطر ومن (التّجافي) أي في نزوله يكون متقطعاً ومُتجافياً، وإذا كان في الملأ الأعلى، فإنّه لم يكن بين النّاس، فيكون مكانه جافياً وخالياً، وإذا كان في الأرض وبين الناس، فإنّه لم يكن في السماء وفي الملأ الأعلى، لتجافي الفوق بالنسبة إلى التّحت، وكذلك العكس، فبعد نزول القرىن من مصدره الأوّل سينقطع، ثمّ من يفسّر القرآن حينئذٍ سيفسّره تفسيراً أرضياً وفرشياً، ولا تصل يده إلى التّفسير السمائي والعرشي، فمثل هذا المفّسر للقرآن سنشم منه في تفسيره رائحة الأرض والتراب حتى لو تعمق فيه، فإنّه كمن يتعمق في البحار لإستخراج الدرّر، إلّا أنه تبقى البحار في الأرض ومن الأض، فيكون التفسير عندئذٍ منقطعاً من السماء لاصقاً بالأرض وأمّا عند المحققين من العلماء الربانيين أنّ نزول القرآن الكريم إنّما هو بنحو الحبلّ الممدود غير المنقطع عن السماء، بل طرفٌ بيد الله سبحانه والآخرُ بيد النّاس، وإنّه من (التجلّي) وليس (التجافي) فنزل من الذّات المقدّسة سبحانه وتعالى بحروفه وألفاظه ومعانيه على القلب المقدّس لنزول الحبلّ الممدود، فمن تمسّك به نجا وصعد، كمن يتمسك بحبل ليخرج من البئر الواقع فيه، ثّم يصعد به إلى فوق، وإلى ربّك المنتهى، ومن يؤمن بذلك وأراد أن يفسّر ویشرح القرآن الكريم، فإنّه بالإضافة إلى تفسيره الأرضي يفسّره بتفسير سماوي وملكوتي ومن العرش الرّبوبي أيضاً، وحينئذٍ كم فرق بين التفسيرين، كما كم فرق بين النزول المطري والنزول الحبلي، وكم فرق بين (التجافي) و(التجلّي).

فالقرآن الكريم حبل الله المتين، فاعتصموا بحبل الله جميعاً ولا تفرقوا، فإنّ الله علّقه بينه وبين عباده، ولم يكن هذا الحبل  منقطعاً كحبل ساقط في دار شخص، فإنّه لا يصعد به إلى المعالي، بل من الحبل الممدود طرف بيد الله وبعلمه وقدرته وحياته.

فيا ترى هل نزول القرآن نزولاً مطريّاً ومن التجافي بمعنى إن كان فوقاً، فليس في التحت وكذلك العكس، أو أنّه من الإنزال والتنزيل الحبلي ومن التجلّي الذي أشار إليه أميرالمؤمنين علي× في نهج البلاغة قائلاً: (فتجلّى لهم سبحانه في كتابه من غير أن يكونوا رأوه).

فمن يرى الأوّل كان تفسيره من الأرض مهما كان عميقاً كعمق البحار، فتشم منه رائحة الأرض والتراب ويتلّون بلون الأرض وأديمه المتلّون.

فإذا قيل أنّ المطر في نزوله وجمعه يصير بحراً، كما أنّ للبحر سطحاً وعمقاً، وظاهراً وباطناً، فمن يرى البحر، فإنّه تارة يرى سطحه وظاهره، وأخرى عمقه وباطنه،فنقول وإن كان هذا صحيحاً إلّا أنّ كلاهما ينسبان إلى الأرض، فإنّ البحر منها وإليها، مهما كان عميقاً، فعمقه ينتهي إلى الأرض، كما ترى مثل هذا التفسير في مثل تفسير الرازي والزمخشري ومن كان على شاكلتهما، إذ يرون نزول القرآن من نزول المطر من دون أن يتّصل بعد نزوله بالسماء وبعالم الملكوت والجبروت.

وأمّا مَن يرى نزوله نزول الحبلّ الممدود المتّصل، كما ترى ذلك في تفسير العلامة الطباطبائي في ميزانه، فإنّه تشم منه روائح الملكوت وعبقات السّماء، وله ظاهر كما وله العمق الأكبر في تأويلاته، وإنّما يعرف القرآن من خوطب به.

فكما تشم منه رائحة الأرض، ترى منه أنوار العرش، وكما هو من التفسير الملكي والشهودي كذلك من التفسير الملكوتي الغيبي.

فمن يفسّر القرآن تارة يفسره (من لدّن الله) وآخر (من عند الله) والأول من التجلّي، والثاني من التجافي.

فالأول يرى أنّ كل نعمة فمن الله سبحانه ﴿وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنْ اللَّهِ ﴾. كما يرى أن ما في الأرض من جنود الله ﴿وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ﴾. ، فيرى الأرض إلّا أنها متعلّقة ومرتبطة بالسماء، وما ينفع الناس والمجتمع في التفسير والتأويل للقرىن الكريم ما كان رؤية المفسّر لنزول القرآن من الحبلّ الممدود وغير المنقطع عن الله سبحانه، فإنّ من تمسّك به كان ممّن عصمه الله ونجَّاه، لعصمته ولتحقق العلم والمعرفة والارتقاء فيه، وكان مصداقاً لما ورد (إقرأ وإرقَ) أي بعلمك وتمسك بحبلّ الله تُرفع درجاتك وترتقي إلى الفردوس الأعلى مع المقرّبين، في جنات ونهر، في مقعد صدق عند مليك مقتدر، لدى الله الحكيم اللطيف، ومن كان متّصلاً ومرتبطاً بالسماء والقدرة المطلقة والعلم المطلق والحياة المطلقة التي من الصفات الذّاتية والثّبوتية لله سبحانه وتعالى، فلا ييأس من رحمة الله، كما لا يتكلّم باليأس والبؤس والسلبيّات، بل دائماً يعيش الإيجابيات، والرّجاء والرّحمة والنشاط.

ثم القرآن والعترة الطاهرة^ حقيقة واحدة من الواحد الأحد جلّ وعلا، فهي متصلة بالسماء وبربّ الأرباب جلّ جلاله.

ولاشك أنّ من كان من أهل هذه الحقيقة، فإنه يكون موحداً في باطنه وظاهره، ويدعو إلى كلمة التوحيد وتوحيد الكلمة، ويوحّد الأمة والمجتمع والشعوب.

ثمّ إعلم أنّ الإختلاف والشقاق والشيع والأحزاب تارة من الأرض وبين أهل الأرض، فهذا مما يمكن علاجه وجمع الشمل وتوحّد القلوب والصفوف وذلك بالمواعظ والنصائح والارشادات من قبل المصلحين ورجال الدين في حلّ المشاكل والخلافات ورفع التخاصم والنزاعات الفردية والإجتماعية، وجمع الشمل ووحدة الصفوف.

ولكن تارة يكون سبب الإختلاف والتخاصم والعداء والبغضاء من إلقاءآت السماء ومن الله سبحانه وتعالى، فهذا علاجه لا يكون بمثل المواعظ، بل لابدّ من التضرع والدعاء والإلتجاء والبكاء إلى الله سبحانه وتعالى حتى يرفع البلاء والفتن والمِحَن من كاهل الناس، فإن هذه الخلاف والإختلاف والشقاق من عذاب الله، وإنّما يكون تارة بنحو الإلقاء وأخرى بنحو الإغراء كما في سورة المائدة بالنسبة إلى اليهود والنصارى، فإنّه مع اليهود عبّر عن إختلافهم وتخاصمهم بالإلقاء، كما في قوله تعالى: ﴿ وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ﴾ .

وأمّا بالنسبة إلى النصارى والمسيحيين، فالتعبير بأغرينا، كما في قوله تعالى: ﴿ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمْ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾.

وفي آية اُخرى إشارة إلى أصل العذاب ونزوله من السماء ومن الأرض فقال سبحانه وتعالى: ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْض﴾.

فالعذاب النازل من السماء تارة مثل الصواعق المحرقة، وأخرى مثل البأس بينهم، وهو أشد عذاباً من الأول.

فمن يرى القرآن حبلاً ممدوداً وتجلياً لله سبحانه، فإنّه لا محالة يدعو في خطاباته وارشاداته إلى الوحدة بأقسامها ولا سيّما الوحدة الإسلامية وبالأخص الوحدة الشيعيّة، ليجلسوا على مأدبة الله عز وجل، وهو القرآن الكريم الذي يتجلّى فيه الله عزّوجل، بجلاله وجماله وكماله.

الله الله بوحدة الأمة ووحدة المسلمين والمؤمنين، الله الله بالوحدة التوحيدية والوحدة الإنسانية.

وإلّا فاعلموا أنّ الإختلاف والتخاصم بين المؤمنين إنّما هو عذاب من الله سبحانه، عذاب من فوقكم وعذاب من تحت أرجلكم، والأصعب والأدهى ﴿ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ ﴾، فيكفّر أحدكم الآخر، ويتفل في وجهه كما ورد في أخبار التمحيص في آخر الزمان وهذا من أشد العذاب على الأمّة في فقدان حسن الظن والإعتماد فيما بينهم، فكل يضرب الآخر ويستغيبه، وتتضارب الأحزاب والشيع فيما بينهم، ويجعل الله بأسهم بينهم وهم من أمّة واحدة وشعبٍ واحدٍ، ومذهب واحد.

فمن كان موّحداً في باطنه وقلبه، فإنّه يبرز ذلك في خطاباته ودعوته، وفي أقواله وأعماله، فيدعوا إلى الوحدة والوفاق، ومن المعاشرة والتعايش السلمي وحسن المواطنة، ورعاية حقوق الآخرين، وعدم الإضرار بحريتتهم الإنسانية وأمّا من كان مشركاً في قلبه وباطنه، فإنّه يبرز ذلك على صفحات وجهه، وفي خطاباته التي من ورائها إختلاف الأمة وانشقاقها إلى أحزاب وشيع ومواكب وتيّارات بأسهم بينهم.

فالموحد حقيقةً لا يرى الإنسان (حيوان ناطق) كما عند المناطقة في علم المنطق، بل يراه (حيٌّ متأله) فيربطه بحياة الله سبحانه وبالسمّاء، ويرجعه إلى أصله ومعدنه، فإنّ روحه من عالم الملكوت من السماء، كما في قوله تعالى ﴿وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي﴾ والروح مَلَك أعظم من جبرئيل يعبّر عنه بالروح المقدّس والأقدس وهو من الملكوت الأعلى، ﴿ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ ﴾، ويدعوكم إلى الحياة الأبدية، لا غربية ولا شرقية، بل حبل ممدود من الله سبحانه، يتجلّى لمن تمسّك به ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا﴾.

وأن الله يحب المتمسّكين بحبله المتين بالقرآن المبين وبمحمّد وآله الطاهرين، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

العبد

عادل بن سيد علي العلوي

15 شهر رمضان 1438

الحوزة العلمية قم المقدسة

الصفحة التالية فهرس الكتب